(3)神仏分離と旅行の自由化

金刀比羅宮絵はがき

明治39年(1906)金刀比羅宮の絵はがき
朱印は「金刀比羅宮参拝印」

明治維新は日本のあらゆる分野に変化をもたらした。数々の変革の中で、御朱印の歴史に大きな影響を与えたのは、次の3点だろうと思われる。

1.神仏分離
2.六十六部の禁止
3.庶民の移動の自由化

特に庶民の移動の自由化により、信仰を名目としない観光旅行が徐々に広がった。四国・西国などの霊場巡拝は低迷し、強い信仰的な動機を持つ人以外、わざわざ旅行に納経帳を携行する人も激減したと思われる。

しかし、寺社を参詣したときに押印してもらうという習慣は根強く残ったようで、明治30年代あたりから参拝記念としてはがき・絵はがきに押印してもらう習慣が広がった。これが携行に便利な折り本式集印帖の登場を促すことになったのではないだろうか。

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神仏分離と六十六部の禁止

奈良・平安時代以来、千年余りにわたって神仏習合が日本の宗教の伝統であった。

多くの神社には別当寺があって僧侶が神事を司っていた。また多くの寺院には伽藍鎮守の神々が祀られ、中には本尊より信仰を集めることさえあった。八幡大菩薩や蔵王権現、牛頭天王といった神仏習合の神々や、弁財天(市杵島比売命)や大黒天(大国主命)など日本の神々と習合したインド渡来の神々も、日本古来の神々と同じように祀られ、村や町の鎮守とされていた。

ところが、明治元年(1868)新政府より出された神仏判然令によりこれらの伝統が禁止され、各寺社は神道の神社であるか、仏教の寺院であるかを明確にさせるように命じられた。これが一部で過激化して廃仏毀釈運動となり、多くの文化遺産が失われた。

日本の主な霊場のうち、もっとも大きな影響を受けたのが四国八十八ヶ所である。江戸時代以前の四国八十八ヶ所は神仏習合の霊場であり、10ヶ所程度の札所が神社であった(27番、64番などを神社とするか寺とするかで数が変わる)。明治以降は神社が札所から外れ、すべて寺院のみで構成されるようになった。その過程では寺が神社とされたり、別当寺が廃寺となったりしたことにより、札所寺院の兼務や移動があり、札所が並立して正統性を争うなどという事態も起こった。

金剛頂寺の納経

明治16年(1883)四国26番金剛頂寺(西寺)
廃寺となった27番札所を兼ねている(左・龍頭山)

また、神仏分離の一環として明治4年(1871)の太政官布告により、山伏・虚無僧などとともに職業的宗教者としての六十六部が禁止された。因みに、現代でも山伏は残っているが、明治以降は僧侶か俗人が山伏としての修行を行っているのであって、職業的宗教者としての山伏はいなくなっている。

これは日本宗教史上における一大変革であり、当然、御朱印の歴史にも影響している。

目立たないが重要なことは、六十六部が禁止されたことであろう。御朱印の起源である納経帳は、六十六部によって始まった。六十六部が禁止されたことにより、六十六部による納経帳も消滅することになったのである。とはいえ、すでに納経帳を持って寺社に参拝するという習慣は一般庶民に広く定着していたため、納経帳が廃れることはなかった。

次に、神社のみの順拝帳(納経帳と呼ぶのは不適切だろう)が登場したことを挙げることができる。「神名帳」「神名簿」などの名で、地域あるいは全国の神社を参拝、記帳押印した順拝帳が見られるようになる。

御神名簿

明治16年(1883)『御神名簿』

一方、寺院関係の納経帳は、六十六部の禁止もあって、各地の霊場の納経帳が中心となり、霊場の枠を超えた納経帳はあまり見られなくなる(存在しないわけではないと思われるが)。その結果、神仏習合の霊場がなくなったこともあり、神社と寺院が混在した納経帳(順拝帳)はほとんど見られなくなる(明治の最初と、明治40年以降のものは存在を確認している)。

これは筆者が見た範囲なので断言はできないが、明治において神社と寺院が混在した納経帳(順拝帳)が非常に少なくなっていたことは間違いないと思われる。

現在でも、一部の寺社では神社のみ、寺院のみの御朱印帳でなければ御朱印を授与しないというところがあるが、それは明治時代の風潮を今に残すものと思われる。ただ、大正や昭和戦前の御朱印帳には神社・寺院混在のものが普通に見られるので、明治においても分けなければいけないというような厳格さはなかったものと思われる。

形式面での変化

形式面では、寺院の納経帳には大きな変化はなく、江戸時代の納経に見られる形式がそのまま継続している。

神社の順拝帳は、ほぼ形式が統一される。

江島神社・住吉大社の御朱印

明治16年(1883)江島神社(右)、住吉大社(左)

まず右上に「奉納経」「奉拝礼(奉拝)」等の文字はない。すでに江戸時代から「奉納経」を書かないところが多くなるが、明治以降は完全になくなる。神社の御朱印に「奉拝」と書くようになるのは昭和50年前後からであり、伊勢神宮をはじめ現在でも「奉拝」と書かない神社は少なくない。

中央には社号を書く。江戸時代は社号の他、○○大明神・○○大権現といった神号を書くことも多かった。

左下には「社務所」と書くか、社務所印を押すのが一般的になる。これが一番大きな変化であろう。まれに社司・社掌の名を書くところもあった。江戸時代までは神主・当番・役人あるいは別当寺院の名などが書かれていた。世襲社家が廃止され、神職が公務員に準ずる立場になったことによると思われる。

庶民の移動の自由化

東京名所図会

『東京名所図会』国会図書館蔵

江戸時代、庶民の旅行は商用以外、信仰のための寺社参詣か、病気療養のための湯治に限定されていた。逆に言えば、寺社参詣も湯治も物見遊山(観光旅行)のための名目だったわけである。信仰と娯楽が分けられない時代であり、納経帳が庶民に広まった理由も、単純に信仰的な動機だけではなく、写真も何もない時代の旅行記念という側面もあっただろう。

明治2年(1869) 明治政府は江戸幕府が設けていた関所を全廃し、庶民の移動が自由になった。それでも最初は届け出が必要とされていたそうだが、まもなく有名無実化し、明治10年代の前半には旅行の自由化が実現していたようである。

これが何を意味するかというと、信仰や湯治という名目がなくても旅行ができるようになったということである。

明治になって四国や西国の巡礼が低迷するようになるのだが、神仏分離がその理由とされることが多いが、実際には旅行の自由化による影響も大きいと思われる。信仰を名目としなくても旅行ができるようになったからである。

これを逆の面から見れば、明治時代、とくに前半の頃の納経帳・順拝帳は、信仰的な動機が一番強かった時代ではないかとも考えられる。まだ、それほど交通の便がよくなっていないため、気軽に遠方への観光旅行に出かけたとは思えないからである。

わざわざ納経帳・順拝帳を持って寺社を参詣する人は、明確な信仰的動機を持っていたと考えるのが自然である。

はがき・絵はがきへの押印

金閣寺の絵はがき

明治39年(1906)金閣寺の絵はがき
朱印は「鹿苑禅寺」

とはいえ、長く信仰(寺社参詣)と娯楽(物見遊山)が一体となっていた日本においては、有名な観光地の多くも神社仏閣である。

交通機関が発達するにつれて観光旅行も一般化し、観光を主たる目的とする参拝者(観光客)が増えていったと思われる。そして、信仰を主たる目的としない観光客にも、神社仏閣を参拝したときには朱印を押してもらうという習慣が残っていた。

それが、明治30年代後半以降に見られるはがき・絵はがきへの朱印の押印である。信仰目的ではない旅行社にとって、サイズの大きい納経帳の携帯は非常に不便だが、そのかわりに葉書に朱印を押してもらったようなのである。

讃岐国分寺はがき

明治39年(1906)讃岐国分寺の印が押されたはがき

現代では考えられないことだが、明治30年代後半には、参拝記念として葉書に朱印を押印してもらうことが普通に行われていたようである。一番上の金刀比羅宮の絵はがきのように、参拝記念の印として別に準備されたと思われるものもあるが、金閣寺の絵はがきや讃岐国分寺の印を押したはがきのように納経帳や順拝帳に押していた印を押している例も多い。

明治の終わり頃になると朱印ではなく参拝記念のスタンプが押されている例が増えるが、昭和の初め頃まで正式の朱印を押している例も散見される。

善光寺絵はがき

明治45年(1912)信州善光寺
御開帳記念のスタンプが押された絵はがき

このはがき・絵はがきへの押印が、携行に便利な折り本式の集印帖(現在の御朱印帳)が登場する前段階なのではないかと考えられる。


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